关于盂兰盆会的作文

江苏盂兰盆会习俗

吴县居民中元节以锡箔折锭，沿路焚化，谓之“结鬼缘”。仪徵县各地尚流行一种纸鬼，内藏碗灯，有赌鬼、酒鬼、大老官等等。宜兴县中元节河中放四艘船，一艘放焰口，一艘载佛婆念佛，一艘烧锡箔纸锭，一艘放河灯。东县乡民於此日吃扁食，是一种以面粉和糖作成畚箕形的食品。上海放河灯时，在船尾点缀红红绿绿的纸灯，称为“度”。

台湾盂兰盆会习俗

闽南人、台湾人习俗，中元节祭拜时，会在各水域先放流灯火，迎接到来的亡魂，帮亡魂照路，邀来同享香火，号称“水灯”。多是以纸糊如宫殿形，中有蜡油点火，内有一置彩色三角形纸旗，号称“普渡旗”，该旗以毛笔写上庆赞中元、广施盂兰、敬奉阴光、冥辉普照等中元敬语字样，并写上自己的姓名，让好兄弟(闽南语对亡魂的敬称)知晓是哪家施主所供奉，也有直接写在灯上而不用旗者。俗谓水灯漂浮愈远，该施主愈得庇佑。

而闽、台摆桌祭拜普渡，又分成“公普”(又称“联普”，全聚落、团体或庙境居民联合举办)与“私普”(个人或单一家庭、机关举办)，举办时供桌上也会竖立写有中元敬语与施主姓名“的”普渡旗，并在每一项供品插上一炷香，也会在供桌下放置香皂、毛巾与盛满清水的面盆供好兄弟梳洗。许多抽烟者，还会点燃香烟，插在香脚上，推己及“魂”，供“好兄弟”吞云吐雾，别有一种人情味。

闽南人地区在中元节还有一特别仪式，称为抢孤，将供品或旗子放置高柱上，将柱子涂满油脂，令众人同爬其柱，先得旗、物者胜。不但能取得奖品，且代表自己会得到神鬼的祝福。不过这是一项危险性很高的活动，时有伤亡，在台湾清治时期，台湾巡抚刘铭传曾令禁止。今日在台湾的头城与恒春、香港潮汕社群举办的盂兰胜会依然有此仪式。

山东盂兰盆会习俗

长岛渔民以木板秫稽制成小船，上贴一纸条供××使用，或供溺海者的牌位，再装上食物、衣帽、鞋袜等用具，然后点燃蜡烛，由已婚的男子将小船放入海中。沾化县各家采麻柯及新鲜草叶搭棚子，称为麻屋，请祖先牌位於其中祭祀。独陵县称中元节为掐嘴节，家家吃粗茶淡饭。

四川盂兰盆节习俗

四川省俗以中元祭祖烧袱纸。即将纸钱一叠、封成小封，上面写著收受人的称呼和姓名，收受的封数，化帛者的姓名及时间。俗传七月十五鬼门关闭，各家都要“施孤送孩”。成都一带人们用纸扎“花盘”，上放纸钱及供果，端在手上，在屋内边走边念：“至亲好友，左邻右舍，原先住户，还舍不得回去的亡魂，一切孤魂野鬼，都请上花盘，送你们回去罗!”说完后端到屋外焚化。七月十五祭奠亡人，最隆重的要数放河灯了。民家习惯用木板加五色纸，做成各色彩灯，中点蜡烛。有的人家还要在灯上写明亡人的名讳。商行等单位，则习惯做一只五彩水底纸船，称为大法船。传说可将一切亡灵，超渡到理想的彼岸世界。船上要做一人持禅杖，象征目犍连。也有的做成观世音菩萨。入夜，将纸船与纸灯置放河中，让其顺水漂流。人们依据灯的漂浮状况，来判断亡魂是否得救。如果灯在水中打旋，被认为让鬼魂拖住了。如果灯在水中沉没，被认为亡魂得到拯救，已经转生投胎了。如果灯漂得很远或靠岸，被认为亡魂已经到达彼岸世界，位列天国仙班了。总之，一切都是良好的祝愿。

晋南地区盂兰盆会习俗

习惯用纸做灯，焚烧于坟前，意喻亡人前程光明。祭奠祖宗的食品喜用包子。如果先人亡故满三年者，儿女们要在这一天脱去孝服，改穿常衣，俗称换孝。

晋北地区盂兰盆会习俗

上坟祭奠祖宗，喜用馍馍，面粉制作，圆形，中间点一个红点。摆完供，烧完纸，回家时要从地里挽几棵谷子和麻，用绿色纸条缠绕，立置窗前，供奉面人一尊。节后移置房顶，根朝里，谷穗露在外面，称为拣麻谷。民间流行的说法是保佑五谷丰登。然而供奉面人的仪规，分析起来，似乎是早期人殉习俗的遗迹。

普度

普渡时家家门前都会摆设祭品於供桌，屋檐下挂纸灯，用来照路，使孤魂野鬼能找到供养他们的地方。普渡通常以寺庙为中心，附近居民将祭品拿到寺庙来祭拜。

“放焰口”这一中元节民俗活动是受佛教影响而产生发展起来的。佛教六道轮回中有“饿鬼道”，这些鬼腹大如山，咽细如针，饭食到口即为口中火焰烧成灰炭，因此虽有饮食亦不能受。“放焰口”即为救度饿鬼，为其施食的活动。发展到现代，这一节俗已渐渐被人们所遗忘。但与此类似的“普度”仪式在台湾仍比较流行。

普度活动一般带有以下三个目的：一、祭奠先祖亡魂;二、荐享无主冤魂;三、超度新死亡鬼。过去，带着这些目的，民间各地举办了各式各样的普度活动，如湖南宁远“中元，各家购纸烛、金锞、银锞，或纸箱及冥包等类，焚化。且于三日前，折冬青一枝，置神龛上，并供酒食、馐馔，如待大宾，云每年是节，祖宗灵魂必归家一次。”又如山东民俗以“清明日、中元节、十月朔为三冥节，城隍出巡，仪仗甚丰，妓等白衣白裙手捧链索扮作女囚(囚魂)，若戏中所演纸苏三者。乘敞轿随行，谓藉以谶除罪恶”。再如近世湖北监利于“七月七日，祭祖祢、谓之迎亡。连享七日，焚楮荐之，曰送亡。新死者，则于是月朔(初一)迎祭，与此夕奠送”。

在台湾普度的形式又分为公普和私普。私普就是以街、庄等居住单位为主的普度，从七月初一到三十，大家商议好时间轮流普度。普度时都会在门口摆设长长的供桌，摆上丰盛的菜饭以及其它的食物等，每盘菜上都要插上一枝香，俗称“拜门口”。同时，家家门前、檐下都挂盏圆形纸灯，一面写“阴光普照”或“庆赞中元”，一面为“路灯”，这是用来照引路途，使这些孤魂野鬼能找到可以供养他们的地方，又叫“树灯篙”。

公普又称为“庙普”，一般都在七月十五举行，俗语又叫“拜七月半”。通常以寺庙为中心，由庙寺主事者来主持。这一天，人们往往在街头巷口搭起法师座和祭孤堂，设起普度坛。普度坛中央悬挂着“盂兰盆会”的横幅或三官大帝像。祭孤台上立着几块灵位，有“男孤魂之位”和“女孤魂之位”，这是召唤各方没有主儿的“饿鬼”前来受祭。为了怕施食时“小鬼”抢不过“大鬼”，还特设“儿童男女孤魂之位”的灵牌。在坛前边摆有上下两层桌子：上桌放一个斗灯，下桌放神像、香炉之类。斗灯内放白米、古剑、铜镜、剪刀、小秤等物，以作避邪之用。另外，坛前还特设一排长桌，以供民众摆牲之用。中午过后，各家各户便挑起三牲、粿品、水果、纸钱、衣帽、竹笠等祭品前来祭拜。主事者分别在每一件祭品上插上一把黄、绿、红各种颜色的三角纸旗，并写上“盂兰胜会”、“甘露门开”等字形，以作纪念。之后便请和尚、道士各念其经，进行祭拜，仪式是在一阵庄严肃穆的庙堂音乐中开始的。

放水灯

是港口边特有的活动，目的是普渡水中的孤魂野鬼，因为靠海边，常会有人戏水溺毙或船员出船遭遇不幸的情形，所以除了陆地上的孤魂野鬼，也照顾水中的。台湾以基隆中元祭的放水灯活动最有名，每年中元节都吸引大批民众前往参观。

“放河灯”的民俗起源甚早。原始社会，限于对大自然认识的局限，较长时间，人们认为火是万物之源，成为顶礼膜拜的图腾，吉祥温暖的象征，战胜寒冷饥饿的神灵。又因为民间的悼念亲人祭奠，常在每月初一、十五和逝世忌日进行。汉晋以后，宗教影响日益扩大。南北朝梁武帝崇拜佛教，倡导办水陆法会，僧人在放生池放河灯。唐肃宗于759年诏天下设放生池81所。北宋真宗在1026年定佛诞日为放生日，八月十五为中秋节，届时举灯玩月，放河笙歌，“僧尼道俗盆养供佛”。宋代道教得到提倡，规定中元节各地燃河灯、济孤魂、放焰口、演目莲戏，不少诗人留下杭州西湖放灯欢腾的诗篇。此后，放河灯在七月半举行并随道教、佛教传播而流行全国。这一天，人们在家设酒馔、烧纸钱祭祖，到寺庙、道观参加放河灯等法事或道场活动。如清代皇宫放灯：“每岁中元建盂兰道场，自十三日至十五日放河灯，使小内监持荷叶燃烛其中，罗列两岸，以数千计。又用琉璃作荷花灯数千盏，随波上下。中流驾龙舟，奏梵乐，作禅诵，自瀛台南过金鳌玉蝀桥，绕万岁山至五龙亭而回。河汉微凉，秋蟾正洁，至今传为胜事。”

北京竹枝词有“绕城秋水河灯满，今夜中元似上元”这样的词句。旧时京城的“斗灯会”从七月十三至十七日晚上(尤以十五日为最)，各家儿童呼伴结群，执灯遨游于天街、经坛、灯月之下，孩子们众口喊道：“莲花莲花灯啊，今儿点了明儿扔啊!” 但也有其他书中提到：“莲花灯”必须在七月十五晚12点前焚毁，如果放在第二天则视为不吉祥的事情。

旧时这个时节近山人家往山野或岔路口去插纸灯、焚纸、撒羹饭，称“放路灯”;近水人家用竹蔑和纸精制法船，亭台楼阁俱全，且装金刚罗汉等纸像并贴“慈航普波”等楹联，入夜，于河沿，海边，点上油烛，放入水中，焚上冥纸，随水飘流，直至烧尽沉没，称之“放水灯”。

人们认为，上元节是人间的元宵节，人们张灯结彩庆元宵。中元由上元而来，中元节是鬼节，也应该张灯，为鬼庆祝节日。不过，人鬼有别，所以，中元张灯和上元张灯不一样。人为阳，鬼为阴;陆为阳，水为阴。水下神秘昏黑，使人想到传说中的幽冥地狱，鬼魂就在那里沉沦。所以，上元张灯是在陆地，中元张灯是在水里。

照佛门的盂兰盆会仪规来看，放河灯只是其中的一个小节目，并不显得多么要紧。而在民间的中元节民俗活动中，放灯则是比较重要的。

比如说，山东 德州的中元河灯场面就十分壮观。人们用瓜皮、面碗、纸张制成灯具，并以街巷为单位，制作特大纸船，纸扎目莲站在船上，手持九环禅杖。中元之夜，人们把灯具和纸船放入河内，顺流而下，河上顿时灯火通明，摇曳摆动，如同天上点点繁星。胶东沿海地区，由道士乘小船在海中放灯，并奏丝竹乐。德州运河两岸的百姓，纷纷拥到河堤观灯。滕州也有放河灯的习俗，形式与德州大体相同，不同的是，放河灯前，摆香案，念佛经，佛师一边念经，一边朝台下撒小馍馍，小孩子蜂拥而上，一抢而光，据说吃了能消灾。长岛渔民为了祭祀溺海而亡的亲人，用木板秫秸制成小船，船上供溺海者的牌位和祭品，如糖果、糕点，有的甚至装上棉衣、鞋帽及死者生前喜爱的生活用品，然后点燃蜡烛，由已经结婚的同辈男子将小船放入海中。

河灯也叫“荷花灯”，河灯一般是在底座上放灯盏或蜡烛，中元夜放在江河湖海之中，任其漂泛。放河灯的目的，是普度水中的落水鬼和其它孤魂野鬼。现代女作家肖红《呼兰河传》中的一段文字，是这种习俗的注脚：“七月十五是个鬼节;死了的冤魂怨鬼，不得托生，缠绵在地狱里非常苦，想托生，又找不着路。这一天若是有个死鬼托着一盏河灯，就得托生”。大概从阴间到阳间的这一条路，非常黑，若没有灯是看不见路的。所以放灯这件事是件善事。可见活着的正人君子们，对着那已死的冤魂怨鬼还没有忘记。

跳钟馗

“跳钟馗”是旧时腊月间的习俗活动，由起开装扮成钟馗形象，沿门跳舞。俗谓此举可以驱鬼。一般从腊月初一开始，一直延续到二十四或除夕。所扮除钟馗以外，还有判官、钟馗的妹妹等。20

据清代地方志和风俗志记载，不少地方一进腊月门就有“跳钟馗”的习俗。清乾隆年间《奉贤县志》说：腊月初一日，“乞人始偶男女傅粉墨妆为钟馗、灶王，持竿剑，望门歌舞以乞，亦傩之遗意。”这记的是江南的风俗，顾禄的《清嘉录》记述的也是江南吴地的岁时风俗，其中也提到跳钟馗：“丐者衣怀甲胄，装钟馗，沿门跳舞以逐鬼，亦月朔始，届除夕而止，谓之跳钟馗。”装扮钟馗者，青面钢髯，破帽蓝袍，手中挥舞宝剑，或者是一把板斧，张牙舞爪，气势汹汹，为非作歹的大鬼小鬼们见了纷纷望风披靡，退避三舍，换来家门清净，吉祥安宁。

跳钟馗的习俗，至迟在宋代已经见于文献记载了。吴自牧《梦粱录·十二月》：“自入此月，街市有贫丐者三五人为一队，装神鬼判官、钟馗小妹等形，敲锣占鼓，沿门乞钱，俗呼‘打夜胡’，亦驱傩之意也。”

由于 “跳钟馗”的驱鬼作用，台湾地区将其引入到了中元节庆活动中，形成了现在其特有的中元民俗活动。而我国其他地区一般在端午节(安徽省歙县城南渔梁古埠)或腊月(江南一带)才进行此项民俗活动且表演形式不同。

跳钟馗是要借着钟馗的法力赶走留连忘返的鬼魂。通常是在普度以后，以寺庙会请道士、法师或戏班中人来扮钟馗，跳钟馗时，一般民众都不敢在现场逗留，以免被煞气冲到。跳钟馗结束后，中元祭礼就随着告一段落了。

抢孤

台湾某些地方盛行在中元时举行“抢孤”的活动，孤棚是由在四根柱子所构成，上面涂满牛油，参赛者分成四队，从四个方向爬上孤棚，在孤棚的顶端，四边都有祭品在上面，先抢到的队伍获胜。这项活动在头城中元已成为最重要的活动，并吸引许多观光客前往参观。

“抢孤”是中元祭祀活动中台湾所特有的活动。但在中国旧时民间也有过.中元节期，旧时往往有设坛延僧道斋孤之俗。其坛上除锣鼓丝竹之外，要放水果包子。这本是用以祭祀、施舍孤魂野鬼的，但斋蘸仪式结束时，僧道将其抛下，众人争抢，故称。俗说已婚妇女抢到可得子，小孩抢到则一生平安。

台湾百年前即有许多大陆闽粤移民，生活方式深受中华文化的影响，节庆礼俗也与中国大陆大同小异。春节、端午节、中秋节，是台湾的三大节庆，而每逢元宵节、清明节、中元节、七夕(乞巧节) 等中国传统节日, 在台湾民间也有不同的庆祝礼俗。此外，尚有多项深具台湾特色的民俗庆典，如迎妈祖、盐水蜂炮、东港烧王船、头城抢孤等等。

台湾有些地方在中元普度的庙会后，会将祭祀的供品提供民众抢夺，称为“抢孤”。一种说法是为了与孤魂野鬼抢夺祭品，另一种说法是为了吓退流连忘返的鬼魂。台湾最负盛名的“抢孤”是宜兰头城镇的“抢孤”活动。“抢孤”是先搭设数十公尺高的“孤棚”，在搭建“孤棚”时有许多禁忌，如上下主普坛的人员必须吃素斋戒，戴孝者或做月子的妇女不得接近，女性不得碰触“孤棚”祭仪法器，以避免抢孤时发生不测。“抢孤”在七月的最后一天午夜举行，比赛时棚柱上涂满牛油，参赛者以叠罗汉的方式，踩在队员肩上向上攀登，登上“孤棚”后再向上攀登“孤栈”，在攀登过程中所抢下的食物则丢下供棚下的民众捡拾。

一说是源于佛教《大藏经》中的目莲救母的故事。目莲历经千辛万苦才到阴府，见到死去的母亲被一群饿鬼折磨，目莲用钵盆装菜饭给母亲，却被饿鬼夺走。目莲只好向佛主求救，佛主被他的孝心感动，授予《盂兰盆经》，目莲按照经中指示，每年七月十五日用盂兰盆盛珍果素斋供奉母亲，饿鬼再也不敢来抢夺了。为纪念目莲的孝心，佛教徒每都举行盛大的“盂兰盆会”。道教也在这一天举行“中元普渡”，供奉食物及焚烧冥纸，让无主孤魂饱吃一顿。

另一说是由古代“郊社”演变而来。农民在夏收之后，趁农闲举行祭田、祭祖仪式，酬谢管理土地的神灵和开辟田园的祖先，也含有庆祝丰收的意义。古时中元节只是在农历七月十五这一天举行，是用素筵祭祀，并规定不能在别人家中过夜。后来从素食发展为荤食，从祭田、祭祖发展到超渡“无主孤鬼”。大概是古代七月多疫病，死人多，因而有的地方也把七月称为“鬼月”，需要祭奠， “七月半”也就演变成“送鬼节”。

在桂东的习俗中，“七月半”是清明节之后的另一重要的祭祀时节。其的差别就在于：清明节往往聚族而祭，“七月半”大多是一家之祭。自七月之初，在墟市街道中就可看到成山的祭品，冥纸、冥衣、灵屋、线香和鞭炮，琳琅满目。自初十日开始，家家户户便要将厅堂打扫干净，神龛前置香案、置先祖牌位，备酒肴馔品连日供奉，以迎故祖。家人不许吵闹、不许赤身露体，在家中看到蛇蛙蝶鸟等一列不能打死，并且要焚香烧纸，说这些东西极有可能是祖先变化的。到了十三日，焚烧冥衣、冥钱、灵屋祭奠新逝的长者；十四日是送祖之日，用冥纸写上祖先的名讳在户外焚烧以祭奠故祖。烧纸钱是不能只独给自己的亡亲，也要给无后人的亡灵烧一点，否则难免他们不会在阴间为难自家故祖，于是这便有了十五日夜为孤鬼“烧孤衣”传统。

虽然民间有关于牛郎织女七月十五鹊桥相会的美丽传说，但在桂东人的心目中，却永远抹不去鬼的阴影。“七月十五鬼乱窜”，传说阎王爷要在七月大开鬼门关，让众鬼夜出地府至阳间游走，夜晚在外行走是极有与鬼相遇的危险，因而七月切忌迟归或夜出。如果你偏不信这个邪，一定会有人绘声绘色地向你讲叙：某人就曾在某年七月半的夜晚看到过野外的山巅之上有簇簇鬼火游动，凝神间还听到鬼们絮絮之语。保让你毛骨悚然，汗不敢出，哪还有心情顾及牛郎织女“金风玉露一相逢，便胜却人间无数”的浪漫！

桂东有句俗谚：七月半的鸭子--不知死期。大概是七月跟死鬼和亡灵有着千丝万缕的瓜葛，所以人们的禁忌也不少。除前面所说的夜不出户之外，还有不少传统禁忌：农历七月间，要避免搬家，婚宴更是罕见；不能开市、讨债，免得落个发鬼财、做收帐鬼之嫌；不得下河游泳或进行各种水上运动，以防被“水鬼”拉走；偶有小孩子生于月半，作父母的一定会将其的生日改为七月十四或十六，以避“与鬼俱来”之嫌；或有长者亡于月半，家人往往会大不高兴，说是长者不善作长，死了还要“与鬼同去”……总之，“七月半”在桂东人眼里是“草木皆鬼”的一个节日！

中元节的源头，应与中国古代流行的土地祭祖有关。道教盛行后，附会传统，创立了天、地、水三官神祗。据说天官生日在正月十五日，称上元节。其主要职责是为人间赐福。地官生日在七月十五日，称中元节。其主要职责是为人间赦罪。水官生日在十月十五日，称为万元节。其主要职责是为人间解厄。

相传地藏菩萨，也就是人们常说的[阎王爷]，他的母亲去世后来到阴朝地府，被关在牢房里少不得受十八层地狱的种种折磨，地藏菩萨是个孝顺的儿子，看到母亲受罪心中不忍，在七月十五这天竟恂私情，让看守牢房的小鬼偷偷把牢门打开放他母亲出来，谁知这一开牢门不要紧，牢房中的小鬼们蜂拥而出跑到人间为害百姓，所以就有了；七月半，鬼乱窜之说。那些跑回家乡的鬼纷纷向家人索要钱财以便回去用来生活和打节希望早日托生。后来人们把这一天就定为中元节。

按佛教典故，关于“盂兰节”的起源，有着以下一个典故：相传佛祖释迦牟尼在世时，收了十位徒儿，其中一位名叫目连的修行者，在得道之前父母已死，由于目连很挂念死去的母亲，就用了天眼通去察看母亲在地府生活的情况，原来他们已变成饿鬼，吃的、饮的都没有，境况堪怜。目连看了后觉得很心痛，于是就运用法力，将一些饭菜拿给母亲吃，可惜饭菜一送到口边，就立即化为火焰，目连看到这种情境后非常心痛，就将这个情况告诉释迦牟尼，佛祖教训他说，他的母亲在世时，种下了不少的罪孽，所以死后就堕入饿鬼道中，万劫不复，这孽障不是他一人能够化解的，必须集合众人的力量，于是目连就联同一众高僧，举行大型的祭拜仪式，以超渡一众的亡魂。后来，这个传说一直流传后世，逐渐形成一种民间习俗，每年到了农历七月中，人们都会宰鸡杀鸭，焚香烧衣，拜祭由地府出来的饿鬼，以化解其怨气，不致于遗害人间，久而久之，就形成了鬼节的风俗。

为了纪念目莲的孝心，佛教徒每年都有盛大的盂兰盆会。在中国，《佛说盂兰盆经》在西晋时由竺法护译出，因强调借由供养十方自恣僧，以报答双亲养育之恩，乃至度脱七世父母的思想，与中国崇尚孝道的伦理传统相符，因此中国历代帝王的提倡而盛行不衰。南北朝梁武帝时代，始兴盂兰盆法会，以报答父母祖先恩德。唐朝时期，法会活动呈现兴盛，官民共乐。到了宋朝的时候，儒、释、道合流日趋明显。民间流传以正月十五日为上元，七月十五日为中元，十月十五日为下元，并将佛教的盂兰盆会与道教中元地官节相结合，而流行道士诵经普度众鬼，期使获得地官赦罪，获得解脱。

因此民间习俗的中元普渡着重在祭祀孤魂野鬼，与中国传统对祖先鬼魂崇拜又融和在一起，变成祭鬼，亦即为了亡者的鬼魂可得救度，改以盆施饿鬼但与道教和儒家的祭祀习惯不同，盂兰盆法会以素食施食供养。 如中国大陆、香港、澳门与台湾、新加坡等，中元是相当重要的民俗节日，不少人会在旧历的七月初一到七月卅日之间，择日以酒肉、糖饼、水果，甚至全猪(闽南语俗称神猪)、全羊等祭品举办祭祀活动，以慰在人世间游玩的众家鬼魂，并祈求自己全年的平安顺利。较为隆重者，甚至请来僧、道诵经作法超度亡魂。也有人会在这段时间，请出地藏菩萨、目连尊者等佛像放置高台、或请道士、艺师扮演驱魔大神钟馗(有的是请艺师操控钟馗之悬丝傀儡)，以消弭死者亡魂的戾气。

中元节又称“七月节或盂兰盆会，为三大鬼节之一。中元节是道教的说法，中元之名起于北魏，有些地方俗称鬼节、施孤，又称亡人节、七月半。根据古书记载：道经以正月十五日为上元，七月十五日为中元，十月十五日为下元。中元节与除夕、清明节、重阳节（除、清、九）等三节，都是中国传统节日里祭祖的四大节日。《道藏》载：中元之日，地官勾搜选众人，分别善恶……于其日夜讲诵是经，十方大圣，齐咏灵篇。囚徒饿鬼，当时解脱。民间则多是在此节日怀念亲人，并对未来寄予美好的祝愿。

佛教

为了纪念目莲的孝心，佛教徒每年都有盛大的盂兰盆会。在中国，《佛说盂兰盆经》在西晋时由竺法护译出，因强调借由供养十方自恣僧，以报答双亲养育之恩，乃至度脱七世父母的思想，与中国崇尚孝道的伦理传统相符，因此中国历代帝王的提倡而盛行不衰。南北朝梁武帝时代，始兴盂兰盆法会，以报答父母祖先恩德。唐朝时期，法会活动呈现兴盛，官民共乐。到了宋朝的时候，儒、释、道合流日趋明显。民间流传以正月十五日为上元，七月十五日为中元，十月十五日为下元，并将佛教的盂兰盆会与道教中元地官节相结合，而流行道士诵经普度众鬼，期使获得地官赦罪，获得解脱。因此民间习俗的中元普渡着重在祭祀孤魂野鬼，与中国传统对祖先鬼魂崇拜又融和在一起，变成祭鬼，亦即为了亡者的鬼魂可得救度，改以盆施饿鬼但与道教和儒家的祭祀习惯不同，盂兰盆法会以素食施食供养。 如中国大陆、香港、澳门与台湾、新加坡等，中元是相当重要的民俗节日，不少人会在旧历的七月初一到七月卅日之间，择日以酒肉、糖饼、水果，甚至全猪（闽南语俗称神猪）、全羊等祭品举办祭祀活动，以慰在人世间游玩的众家鬼魂，并祈求自己全年的平安顺利。较为隆重者，甚至请来僧、道诵经作法超度亡魂。也有人会在这段时间，请出地藏菩萨、目连尊者等佛像放置高台、或请道士、艺师扮演驱魔大神钟馗（有的是请艺师操控钟馗之悬丝傀儡），以消弭死者亡魂的戾气。

祭拜亡灵之前，会先祭拜一位名为面燃大士的神祇，信徒多尊称其为大士爷、普渡公。相传旧历七月，所有在阳世的亡灵，都归大士爷管理。关于大士爷，佛教说法有数个：一是他是观音大士的化身，故称大士爷。二是他原为诸鬼的首领，因受观音大士教化而皈依其门下，从此被称作大士爷，成为护持中元普渡事项的神明。道教的说法则是太乙救苦天尊化身面燃鬼王，为阴间诸鬼之统帅，也负责中元节监督亡魂受领阳间香火事宜。另，灵宝派等一些派别不是请面燃鬼王监斋，而是有何将军、乔将军两神分任此职。如宋末元初林灵真所撰《灵宝领教济度金书》写为北魁玄范府神虎何、乔二大圣。

华人社会则多采佛教说法，各类法会多以佛教形式塑造大士爷神像：顶生二角、青面獠牙，高大威武，头上还有一尊观世音菩萨佛像，象征其代表慈悲的观音大士。有些慎重的信徒，在中元节时会以纸扎出大士爷塑像，也有些用牌位、画像、木石雕像祭祀，并将大士爷神位或神像放置供桌之前，以求祭祀顺利，待到七月一过，一般会火化大士爷像、位，送其登天。在南洋，华侨风俗，中元普渡时，会悬挂写着南无渡幽拔苦无量寿佛或南无分衣施食阿弥陀佛之类字样的幢幡于大士爷神像之侧，甚至是神像手上；如书渡幽拔苦之类字句是希望佛祖引领亡灵往生佛国，若写分衣施食等等词汇，则指祈请阿弥陀佛助大士爷，平均分配纸钱、衣物、食品予众家亡魂。

道教

中元普渡习俗是道佛习合的结果，民间把道教中元祭祀和佛教目连救母的传说习合，把施饿鬼与祭奠亡魂相混，形成一种民间习俗。每年到了农历七月中，人们都会宰鸡杀鸭，焚香烧纸，拜祭由地府出来的饿鬼，人们相信这样可以化解其怨气，不致于为祸人间。