普度
普渡时家家门前都会摆设祭品於供桌，屋檐下挂纸灯，用来照路，使孤魂野鬼能找到供养他们的地方。普渡通常以寺庙为中心，附近居民将祭品拿到寺庙来祭拜。
“放焰口”这一中元节民俗活动是受佛教影响而产生发展起来的。佛教六道轮回中有“饿鬼道”，这些鬼腹大如山，咽细如针，饭食到口即为口中火焰烧成灰炭，因此虽有饮食亦不能受。“放焰口”即为救度饿鬼，为其施食的活动。发展到现代，这一节俗已渐渐被人们所遗忘。但与此类似的“普度”仪式在台湾仍比较流行。
普度活动一般带有以下三个目的：一、祭奠先祖亡魂;二、荐享无主冤魂;三、超度新死亡鬼。过去，带着这些目的，民间各地举办了各式各样的普度活动，如湖南宁远“中元，各家购纸烛、金锞、银锞，或纸箱及冥包等类，焚化。且于三日前，折冬青一枝，置神龛上，并供酒食、馐馔，如待大宾，云每年是节，祖宗灵魂必归家一次。”又如山东民俗以“清明日、中元节、十月朔为三冥节，城隍出巡，仪仗甚丰，妓等白衣白裙手捧链索扮作女囚(囚魂)，若戏中所演纸苏三者。乘敞轿随行，谓藉以谶除罪恶”。再如近世湖北监利于“七月七日，祭祖祢、谓之迎亡。连享七日，焚楮荐之，曰送亡。新死者，则于是月朔(初一)迎祭，与此夕奠送”。
在台湾普度的形式又分为公普和私普。私普就是以街、庄等居住单位为主的普度，从七月初一到三十，大家商议好时间轮流普度。普度时都会在门口摆设长长的供桌，摆上丰盛的菜饭以及其它的食物等，每盘菜上都要插上一枝香，俗称“拜门口”。同时，家家门前、檐下都挂盏圆形纸灯，一面写“阴光普照”或“庆赞中元”，一面为“路灯”，这是用来照引路途，使这些孤魂野鬼能找到可以供养他们的地方，又叫“树灯篙”。
公普又称为“庙普”，一般都在七月十五举行，俗语又叫“拜七月半”。通常以寺庙为中心，由庙寺主事者来主持。这一天，人们往往在街头巷口搭起法师座和祭孤堂，设起普度坛。普度坛中央悬挂着“盂兰盆会”的横幅或三官大帝像。祭孤台上立着几块灵位，有“男孤魂之位”和“女孤魂之位”，这是召唤各方没有主儿的“饿鬼”前来受祭。为了怕施食时“小鬼”抢不过“大鬼”，还特设“儿童男女孤魂之位”的灵牌。在坛前边摆有上下两层桌子：上桌放一个斗灯，下桌放神像、香炉之类。斗灯内放白米、古剑、铜镜、剪刀、小秤等物，以作避邪之用。另外，坛前还特设一排长桌，以供民众摆牲之用。中午过后，各家各户便挑起三牲、粿品、水果、纸钱、衣帽、竹笠等祭品前来祭拜。主事者分别在每一件祭品上插上一把黄、绿、红各种颜色的三角纸旗，并写上“盂兰胜会”、“甘露门开”等字形，以作纪念。之后便请和尚、道士各念其经，进行祭拜，仪式是在一阵庄严肃穆的庙堂音乐中开始的。
放水灯
是港口边特有的活动，目的是普渡水中的孤魂野鬼，因为靠海边，常会有人戏水溺毙或船员出船遭遇不幸的情形，所以除了陆地上的孤魂野鬼，也照顾水中的。台湾以基隆中元祭的放水灯活动最有名，每年中元节都吸引大批民众前往参观。
“放河灯”的民俗起源甚早。原始社会，限于对大自然认识的局限，较长时间，人们认为火是万物之源，成为顶礼膜拜的图腾，吉祥温暖的象征，战胜寒冷饥饿的神灵。又因为民间的悼念亲人祭奠，常在每月初一、十五和逝世忌日进行。汉晋以后，宗教影响日益扩大。南北朝梁武帝崇拜佛教，倡导办水陆法会，僧人在放生池放河灯。唐肃宗于759年诏天下设放生池81所。北宋真宗在1026年定佛诞日为放生日，八月十五为中秋节，届时举灯玩月，放河笙歌，“僧尼道俗盆养供佛”。宋代道教得到提倡，规定中元节各地燃河灯、济孤魂、放焰口、演目莲戏，不少诗人留下杭州西湖放灯欢腾的诗篇。此后，放河灯在七月半举行并随道教、佛教传播而流行全国。这一天，人们在家设酒馔、烧纸钱祭祖，到寺庙、道观参加放河灯等法事或道场活动。如清代皇宫放灯：“每岁中元建盂兰道场，自十三日至十五日放河灯，使小内监持荷叶燃烛其中，罗列两岸，以数千计。又用琉璃作荷花灯数千盏，随波上下。中流驾龙舟，奏梵乐，作禅诵，自瀛台南过金鳌玉蝀桥，绕万岁山至五龙亭而回。河汉微凉，秋蟾正洁，至今传为胜事。”
北京竹枝词有“绕城秋水河灯满，今夜中元似上元”这样的词句。旧时京城的“斗灯会”从七月十三至十七日晚上(尤以十五日为最)，各家儿童呼伴结群，执灯遨游于天街、经坛、灯月之下，孩子们众口喊道：“莲花莲花灯啊，今儿点了明儿扔啊!” 但也有其他书中提到：“莲花灯”必须在七月十五晚12点前焚毁，如果放在第二天则视为不吉祥的事情。
旧时这个时节近山人家往山野或岔路口去插纸灯、焚纸、撒羹饭，称“放路灯”;近水人家用竹蔑和纸精制法船，亭台楼阁俱全，且装金刚罗汉等纸像并贴“慈航普波”等楹联，入夜，于河沿，海边，点上油烛，放入水中，焚上冥纸，随水飘流，直至烧尽沉没，称之“放水灯”。
人们认为，上元节是人间的元宵节，人们张灯结彩庆元宵。中元由上元而来，中元节是鬼节，也应该张灯，为鬼庆祝节日。不过，人鬼有别，所以，中元张灯和上元张灯不一样。人为阳，鬼为阴;陆为阳，水为阴。水下神秘昏黑，使人想到传说中的幽冥地狱，鬼魂就在那里沉沦。所以，上元张灯是在陆地，中元张灯是在水里。
照佛门的盂兰盆会仪规来看，放河灯只是其中的一个小节目，并不显得多么要紧。而在民间的中元节民俗活动中，放灯则是比较重要的。
比如说，山东 德州的中元河灯场面就十分壮观。人们用瓜皮、面碗、纸张制成灯具，并以街巷为单位，制作特大纸船，纸扎目莲站在船上，手持九环禅杖。中元之夜，人们把灯具和纸船放入河内，顺流而下，河上顿时灯火通明，摇曳摆动，如同天上点点繁星。胶东沿海地区，由道士乘小船在海中放灯，并奏丝竹乐。德州运河两岸的百姓，纷纷拥到河堤观灯。滕州也有放河灯的习俗，形式与德州大体相同，不同的是，放河灯前，摆香案，念佛经，佛师一边念经，一边朝台下撒小馍馍，小孩子蜂拥而上，一抢而光，据说吃了能消灾。长岛渔民为了祭祀溺海而亡的亲人，用木板秫秸制成小船，船上供溺海者的牌位和祭品，如糖果、糕点，有的甚至装上棉衣、鞋帽及死者生前喜爱的生活用品，然后点燃蜡烛，由已经结婚的同辈男子将小船放入海中。
河灯也叫“荷花灯”，河灯一般是在底座上放灯盏或蜡烛，中元夜放在江河湖海之中，任其漂泛。放河灯的目的，是普度水中的落水鬼和其它孤魂野鬼。现代女作家肖红《呼兰河传》中的一段文字，是这种习俗的注脚：“七月十五是个鬼节;死了的冤魂怨鬼，不得托生，缠绵在地狱里非常苦，想托生，又找不着路。这一天若是有个死鬼托着一盏河灯，就得托生”。大概从阴间到阳间的这一条路，非常黑，若没有灯是看不见路的。所以放灯这件事是件善事。可见活着的正人君子们，对着那已死的冤魂怨鬼还没有忘记。
跳钟馗
“跳钟馗”是旧时腊月间的习俗活动，由起开装扮成钟馗形象，沿门跳舞。俗谓此举可以驱鬼。一般从腊月初一开始，一直延续到二十四或除夕。所扮除钟馗以外，还有判官、钟馗的妹妹等。20
据清代地方志和风俗志记载，不少地方一进腊月门就有“跳钟馗”的习俗。清乾隆年间《奉贤县志》说：腊月初一日，“乞人始偶男女傅粉墨妆为钟馗、灶王，持竿剑，望门歌舞以乞，亦傩之遗意。”这记的是江南的风俗，顾禄的《清嘉录》记述的也是江南吴地的岁时风俗，其中也提到跳钟馗：“丐者衣怀甲胄，装钟馗，沿门跳舞以逐鬼，亦月朔始，届除夕而止，谓之跳钟馗。”装扮钟馗者，青面钢髯，破帽蓝袍，手中挥舞宝剑，或者是一把板斧，张牙舞爪，气势汹汹，为非作歹的大鬼小鬼们见了纷纷望风披靡，退避三舍，换来家门清净，吉祥安宁。
跳钟馗的习俗，至迟在宋代已经见于文献记载了。吴自牧《梦粱录·十二月》：“自入此月，街市有贫丐者三五人为一队，装神鬼判官、钟馗小妹等形，敲锣占鼓，沿门乞钱，俗呼‘打夜胡’，亦驱傩之意也。”
由于 “跳钟馗”的驱鬼作用，台湾地区将其引入到了中元节庆活动中，形成了现在其特有的中元民俗活动。而我国其他地区一般在端午节(安徽省歙县城南渔梁古埠)或腊月(江南一带)才进行此项民俗活动且表演形式不同。
跳钟馗是要借着钟馗的法力赶走留连忘返的鬼魂。通常是在普度以后，以寺庙会请道士、法师或戏班中人来扮钟馗，跳钟馗时，一般民众都不敢在现场逗留，以免被煞气冲到。跳钟馗结束后，中元祭礼就随着告一段落了。
抢孤
台湾某些地方盛行在中元时举行“抢孤”的活动，孤棚是由在四根柱子所构成，上面涂满牛油，参赛者分成四队，从四个方向爬上孤棚，在孤棚的顶端，四边都有祭品在上面，先抢到的队伍获胜。这项活动在头城中元已成为最重要的活动，并吸引许多观光客前往参观。
“抢孤”是中元祭祀活动中台湾所特有的活动。但在中国旧时民间也有过.中元节期，旧时往往有设坛延僧道斋孤之俗。其坛上除锣鼓丝竹之外，要放水果包子。这本是用以祭祀、施舍孤魂野鬼的，但斋蘸仪式结束时，僧道将其抛下，众人争抢，故称。俗说已婚妇女抢到可得子，小孩抢到则一生平安。
台湾百年前即有许多大陆闽粤移民，生活方式深受中华文化的影响，节庆礼俗也与中国大陆大同小异。春节、端午节、中秋节，是台湾的三大节庆，而每逢元宵节、清明节、中元节、七夕(乞巧节) 等中国传统节日, 在台湾民间也有不同的庆祝礼俗。此外，尚有多项深具台湾特色的民俗庆典，如迎妈祖、盐水蜂炮、东港烧王船、头城抢孤等等。
台湾有些地方在中元普度的庙会后，会将祭祀的供品提供民众抢夺，称为“抢孤”。一种说法是为了与孤魂野鬼抢夺祭品，另一种说法是为了吓退流连忘返的鬼魂。台湾最负盛名的“抢孤”是宜兰头城镇的“抢孤”活动。“抢孤”是先搭设数十公尺高的“孤棚”，在搭建“孤棚”时有许多禁忌，如上下主普坛的人员必须吃素斋戒，戴孝者或做月子的妇女不得接近，女性不得碰触“孤棚”祭仪法器，以避免抢孤时发生不测。“抢孤”在七月的最后一天午夜举行，比赛时棚柱上涂满牛油，参赛者以叠罗汉的方式，踩在队员肩上向上攀登，登上“孤棚”后再向上攀登“孤栈”，在攀登过程中所抢下的食物则丢下供棚下的民众捡拾。